Burnout, brownout e a crise do sentido

O despertador soa. O sol toca a janela do quarto, e a luz atravessa os pequenos furos, escapando por onde a cortina já não consegue conter o dia. É, mais uma vez, outro dia. Os olhos despertam entreabertos, tortuosos, ainda sob o cansaço da noite, cujos sonhos, por vezes, sequer deixam vestígios na memória. Em outros momentos, o corpo desperta dilacerado, incapaz de repousar em paz, como se a rotina atravessasse cada fibra muscular, cada centímetro da alma, e ali instalasse um dreno, um verdadeiro sorvedouro biopolítico.

A rotina árdua, repetitiva e cansativa faz emergir uma crise existencial que não se reduz a simples desajustes emocionais ou falhas individuais. Pelo contrário, trata-se de efeitos produzidos por um mundo que se organiza a partir de um funcionamento contínuo, de um engajamento permanente e da exigência de sentido imediato.

Esses modos de esgotamento podem ser nomeados como burnout e brownout são formas de adoecimento produzidas por uma vida capturada pela lógica do desempenho.

Em termos clínicos, o burnout não aparece no DSM-5 como transtorno mental. Essa ausência é reveladora O sofrimento é real, mas não se encaixa em categorias que individualizam o adoecimento. Na CID-11, contudo, o burnout é descrito como um fenômeno ocupacional, indicando que o colapso não decorre de uma fragilidade interna do sujeito, mas de uma exigência excessiva de funcionamento.

Ainda mais invisível que o burnout é o brownout, ausente tanto no DSM quanto na CID. Ele emerge no campo da psicologia do trabalho e das organizações como uma metáfora inspirada na queda parcial de energia. Não há apagão, mas uma perda progressiva de sentido. O sujeito continua funcionando, mas já não se reconhece no que faz. Trabalha, produz, responde às demandas, mas sua experiência se esvazia.

Para avançar nessa reflexão, é necessário percorrer algumas linhas sobre o trabalho. Há uma ambiguidade constitutiva na relação do sujeito com o trabalho. Ele pode organizar o tempo, sustentar a vida social e oferecer reconhecimento, mas também pode operar como um dispositivo de captura, um sorvedouro da experiência.

Desde Marx, é incontornável a ideia de que o trabalho constitui uma forma elementar de relação com o mundo. Quando alienado, deixa de expressar a potência criadora e retorna ao sujeito como uma força que o domina. Na modernidade, o trabalho passa a funcionar como eixo identitário. Já não se trata apenas de sustentar a vida, mas de viver para trabalhar. Em Hannah Arendt, essa redução da existência à repetição produtiva empobrece a experiência e restringe o espaço da ação e do sentido.

Freud já indicava que o trabalho pode operar como via de ligação com a realidade. No entanto, quando submetido à lógica da performance e da eficiência, tende a produzir sofrimento, culpa e exaustão, como analisa Christophe Dejours. O trabalho se inscreve nos corpos e fabrica subjetividades. O sujeito aprende a gerir a si mesmo e a transformar o desejo em recurso produtivo. Ainda assim, o trabalho não se reduz à submissão.

Em diálogo com Deleuze e Guattari, é possível pensar o trabalho como um campo de forças, atravessado por capturas e por possibilidades de invenção. O sentido do trabalho não está dado, mas se produz na relação singular que cada sujeito estabelece com aquilo que faz. Entre o trabalho como sorvedouro biopolítico e o trabalho como potência de vida, o sujeito insiste em criar algum resto de sentido no interior da rotina.

Retomando a diferenciação entre burnout e brownout com o auxílio de Byung-Chul Han, o burnout aparece como o colapso explícito da sociedade do desempenho, enquanto o brownout corresponde ao seu funcionamento silencioso. Um rompe, o outro anestesia. Ambos nascem da autoexploração e da positividade excessiva, sujeito se cobra até o limite ou se adapta ao vazio.

Em Deleuze e Guattari, essas experiências revelam diferentes modos de captura do desejo. No burnout, os fluxos são interrompidos abruptamente e o corpo não suporta. No brownout, os fluxos continuam circulando, mas sem intensidade, sem criação, sem devir. O desejo perde sua força inventiva e passa a apenas manter o status quo. A vida se reduz à sua sobrevivência funcional, uma vida que já não se arrisca.

Recorrer ao existencialismo ajuda a iluminar o conflito ético dessa condição. O brownout pode ser compreendido como uma forma prolongada de má-fé, no sentido sartreano. O sujeito aceita um papel que já não corresponde ao seu projeto de ser. Sua liberdade torna-se administrada esvaziada. O burnout surge quando essa cisão se torna insustentável e o corpo rompe com o pacto silencioso.

Em Camus, ambas as experiências se inscrevem no campo do absurdo. O burnout é o momento em que o corpo se recusa a continuar empurrando a pedra. O brownout é continuar empurrando sem acreditar em nada do que se faz. Um é ruptura, o outro é entorpecimento. Ambos revelam esgotamento da promessa de que o esforço contínuo produzirá sentido.

Rollo May contribui para essa reflexão ao pensar o adoecimento como consequência da perda de significado da ação. Burnout e brownout não são opostos, mas passagens.

Evidenciam rompimento do limite humano e a perda do porquê. Peter Pál Pelbart amplia esse horizonte ao sugerir que esses estados não pedem apenas descanso ou adaptação, mas uma reconfiguração da vida e uma reconexão com a potência de existir.

O silêncio e o lugar ambíguo dessas experiências nos manuais diagnósticos não i são falhas

conceituais banais. Revelam os limites de uma clínica que ainda tenta nomear sofrimentos produzidos por formas de vida. Burnout e brownout não pedem apenas tratamento. Pedem escuta, tempo e abertura para que outras maneiras de viver possam emergir.

Pensá-los é deslocar a pergunta central da clínica.

Não se trata apenas de aliviar o sintoma, mas de interrogar que tipo de vida está sendo exigida aqui. Como diria Pelbart, trata-se de devolver à vida aquilo que lhe foi roubado, sua potência de variar, criar e existir para além da exaustão.